La categoría de “marxismo occidental” sufrió una esquematización poco productiva

La categoría de “marxismo occidental” suele ser utilizada de una forma poco operativa y poco realista. El término fue utilizado por Merleau Ponty en su libro Las aventuras de la dialéctica pero en un sentido exploratorio, en realidad aplicado solamente a Lukacs y su obra Historia y conciencia de clase. La historia posterior del término sufrió un esquematismo poco productivo, cuando Perry Anderson escribe Consideraciones sobre el marxismo occidental, donde busca crear una categoría que distinga el marxismo europeo del marxismo de la URSS. Para ello traza la distinción entre la “tradición clásica” y la posterior tradición “occidental”. Pero en realidad miembros de la tradición “clásica” como Kautsky, Bernstein o Rosa Luxemburgo son tan occidentales como cualquiera de las generaciones posteriores, y por otro lado hay más semejanzas entre Rosa Luxemburgo con Lukacs y Bloch que entre Rosa y Plejanov.

Creo que antes que “rotular” es más importante encontrar los “núcleos” que hacen a determinada versión del marxismo más allá de la oposición geográfica entre Oriente / Occidente, que por otro lado sólo delata nuestra ignorancia con el marxismo polaco por poner un ejemplo.

Lukacs y la estética de Marx

El Lukacs maduro realiza un gesto de crítica y autocrítica que va a desarrollar teóricamente post ’56 en sus tratados de vejez: Estética y Ontología del ser social. Allí Lukacs vuelve sobre su producción anterior intentando criticarla y a la vez volverla productiva. Basado en tres elementos: 1) una relectura de Marx, 2) una relectura de su propia obra juvenil y 3) una mirada crítica sobre el mundo post estalinista.
Tratando de superar esta alternativa de juventud toma como puntos de partida una crítica a la teleología histórica contra las interpretaciones de la socialdemocracia y del marxismo soviético estalinizado, y el otro aspecto que también se propone superar es el subjetivismo juvenil que daba pie a pensar que la intervención subjetiva, por ejemplo como era pensada en Táctica y ética, podía realizarse al margen de las condiciones históricas. Su premisa será “no se puede estar en la historia y a la vez fuera de ella”.

La Estética de Lukacs, creo que consecuentemente con la estética de Marx, parte de un doble fundamento: A) Que hay que comprender la producción artística en relación con la vida cotidiana, porque el arte surge de la vida cotidiana, se diferencia de ella y vuelve a ella para satisfacer al “hombre íntegro” que para Lukacs es el hombre común y corriente. B) Que hay que entender la homología entre trabajo y producción artística. El trabajo es el modelo de toda producción, el núcleo de todas las actividades sociales. Lukacs, inspirado en la Filosofía real del Hegel de Jena y en los Manuscritos de 1844 de Marx distingue entre el “fin” y los “medios” de la producción artística.

Lukacs supone que en este doble movimiento del acto del trabajo hay un punto en que confluye, algo así como la realización más perfecta de este acto, por el cual en el trabajo el hombre crea un “ethos”, y una ética, y hace retroceder a la naturaleza. El objeto de arte supone que el artista se propuso un fin e investiga los medios.

Pero además en la producción artística están suspendidas las utilidades prácticas, el arte no necesita nada externo a él. Los idealistas buscan que los personajes sean portavoces de los designios del autor y no que los personajes expresen su propia legalidad acorde a sus características.
El Marx de 1844 se detiene en las características de la producción no alienada, que es cuando el hombre está libre de coacción, y sólo allí el hombre se mueve de acuerdo a las leyes del objeto en el arte, de acuerdo a las leyes de la belleza. Para el viejo Lukacs la crítica al realismo socialista que predominaba en el estalinismo era porque era literatura de ilustración construida idealistamente para ejemplificar. Era praxis manipulatoria. En eso hay una relación muy directa y genuina de la estética de Lukacs con Marx.